Explicación de la 2ª Vía de Santo Tomás

Al introducir nuestra Explicación de la 1ª Vía, recordábamos que las famosas 5 vías o demostraciones de la existencia de Dios de Santo Tomás no son argumentos completos. Más bien son meros esbozos o esqueletos de argumentos, que los alumnos medievales de teología ya conocían y podían explicar en más en detalle. Bajo esa premisa, nos queda a nosotros volver a «vestir» este esqueleto, para darle una forma más comprensible.

Revisemos, entonces, en esta entrada la 2ª Vía, llamada Vía de la Causa Eficiente.

La segunda [vía para demostrar la existencia de Dios] es la que se deduce de la causa eficiente.

Al igual como ocurría en la 1ª Vía con el «movimiento», cuando Santo Tomás habla aquí de la «causa eficiente» lo hace en un sentido técnico filosófico. De una pasada y como si fuera poca cosa, la Suma Teológica trae a colación la famosa teoría de las cuatro causas de Aristóteles.

Según el Filósofo los seres sustanciales, aquellos que existen en si mismos (también hay seres accidentales, que existen en otros, como el color, las relaciones, etc.), se explican mediante cuatro aspectos del ser o causas:

• Causa material: el material de que una cosa está hecha.
• Causa formal: la forma de una cosa, que define qué es.
• Causa eficiente: Lo que provocó que una cosa llegara a suceder o existir.
• Causa final: El efecto que una cosa tiende a producir en circunstancias normales.

Explicación de la primera vía de Santo Tomás

Corría la segunda mitad del S. XIII de nuestra era, cuando un cierto profesor de teología de la Universidad de Paris dictaba a sus amanuenses un compendio y resumen de los argumentos que un estudiante suyo debía dominar a lo largo del curso. En aquello oscuros y bárbaros tiempos, era habitual que los profesores dirigieran debates en torno a un tema, planteado como una pregunta abierta. Luego de escuchar los argumentos a favor y en contra de los alumnos, el profesor realizaba una explicación del tema, respondiendo a los argumentos planteados, y terminaba por responder a las objeciones levantadas. No debemos juzgar tan duramente los métodos tan burdos y arcaicos de estos nobles salvajes, sino compadecernos de sus pobres almas que no tenían a su disposición Google ni Facebook.

La Suma Teológica, como acabó llamándose el libro de aquel profesor parisino, contiene 5 argumentos o «vías» para demostrar la existencia de Dios. Desde su formulación, las vías de Santo Tomás se convirtieron en una referencia obligada en filosofía y la llamada teología natural. En la actualidad, sin embargo, parecen haber perdido gran parte de su fuerza. Muchos las leen superficialmente, las encuentran poco convincentes y las descartan como el producto de una época más simple o una filosofía superada.

Si las 5 vías de Santo Tomás ya no parecen tan decisivas, no es porque haya cambiado la lógica, o sus premisas se demostraran erradas, sino porque se les exige demasiado. Innumerables libros se han escrito acerca de la existencia de Dios, que reflejan miles de años de reflexión de los filósofos. Nadie esperaría que todo ese desarrollo intelectual se plasmara en un resumen 500 palabras o menos, o que pudiera resultar sencillo de entender para un lector casual. Tampoco es lo que intenta hacer Santo Tomás. Las 5 vías que encontramos en la Suma Teológica no son explicaciones completas o exhaustivas del tema, ni están pensadas para convencer a los ateos. Son apenas el esqueleto del argumento que los estudiantes de teología debían conocer y dominar

Sumado a lo anterior, la distancia cronológica y cultural con el autor, nos hace preguntarnos si realmente hemos entendido lo que Santo Tomás nos quiso decir hace 700 años. Entonces surge la necesidad de contar con una explicación actualizada de cada una de las vías. Recién al comprender lo que se nos explica podremos decir si cumplen o no con el objetivo de demostrar la existencia de Dios.

Vamos, entonces, a intentar «rellenar» este esqueleto que Santo Tomás nos entrega en la primera vía.

El fin de la secularización

Una de las pocas ideas comunes en que creyentes como a escépticos parecen estar de acuerdo es que occidente está en proceso de secularización. Esto significa que el paso del tiempo y el progreso llevaría apuntaría a que en un futuro más o menos cercano la gran mayoría de las personas serían ateas, o al menos agnósticas.

El mecanismo que explica ese proceso varía entre escépticos y creyentes. Los ateos y agnósticos, enamorados del cientismo, creen que los avances científicos y las bondades de la tecnología terminarán por librar a los hombres de las supersticiones religiosas. Los creyentes, por su parte, apuntan a la abundancia de bienes y al hedonismo generalizado como causa de la decadencia de la vida moral de las personas, y con ello el abandono de la religión tradicional. Desde luego, los cristianos deploran esta predicción, mientras que los escépticos la celebran, pero ninguno de los dos la pone en duda.

A propósito de esta idea, quiero compartir con Uds. las observaciones y conclusiones que el sociólogo de la religión Rodney Stark realiza en su artículo Secularization R.I.P., publicado en 1999.

¿Buenos sin Dios?

Uno de los datos más fuertes que nos hablan de la existencia de Dios, es la moral, esa convicción innegable que todos tenemos en un momento y otro, de que hay situaciones injustas en el mundo, al punto de ser intolerables.

En efecto, una afirmación tan simple como “esto está mal” implicar admitir que existen exigencias éticas, que no dependen del deseo de cada persona, que son obligatorias, incluso en contra de la voluntad del sujeto que actúa, y que provienen de una fuente superior a la realidad de las cosas que simplemente son.

Fiódor Dostoyevski resumió la fuerza de este argumento en la frase “si Dios no existe, todo está permitido”.

Ateos y agnósticos responden que no sería necesaria la religión o a Dios para ser una buena persona, es decir, que se puede ser bueno sin Dios, y los más osados agregan que incluso es mejor que hacer caridad siendo ateos, pues hay más mérito en hacer el bien por sí mismo, y no en razón de una recompensa o por temor al castigo.

Así, en un abrir y cerrar de ojos, el ateo se ha puesto en un plano de superioridad moral frente al creyente, pues éste sería un sujeto utilitarista e interesado, que hace el bien solo en la medida en que será compensado por sus sacrificios, mientras que el incrédulo quedaría como una especie de paladín, interesado solo en ver que todos cumplan el deber y la justicia.

¿Cómo pasó eso?

5 datos para compartir sobre la genealogía de Jesús

Mateo 1 y Lucas 3 contienen dos listas diferentes de los antepasados de Jesús, y desde luego los escépticos se apuran en indicar que son irreconciliables, lo de demostraría que los evangelios no son confiables.

Por nuestra parte, no tiene sentido negar que las genealogías de Jesús representan un desafío , pero es igualmente claro que no pueden ser uno tan grave que se considere como insuperable, porque han estado ahí desde el inicio de la predicación cristiana, a plena vista, y no han representado un inconveniente tan grave como para minar la credibilidad de los evangelios.

A continuación revisaremos algunos puntos que son relevantes para entender y conversar acerca de las genealogías de Jesús.

#5. ¿Por qué es importante la genealogía de Jesús?

Cuando nos presentamos ante una persona, uno suele dar su nombre, su oficio, y tal vez si es soltero o casado; en situaciones particularmente importante, por ejemplo cuando se postula a un nuevo empleo, es necesario ser un poco más formal y lo que se estila es presentar un curriculum vitae, que literalmente significa “carrera de vida”.

Eso ocurre en nuestra cultura, marcadamente individualista, pero en el mundo antiguo, que daba mucha más importancia a la familia, el que quería presentar sus “credenciales” para ejercer una función, debía contar con una genealogía, es decir poder demostrar que el comportamiento de sus antepasados lo calificaba para cierto cargo. En ese sentido una genealogía es una “carrera de antepasados”.

Compaginando los relatos de la navidad

Hace algún tiempo intentamos replicar a los que acusaban contradicciones en los evangelios acerca de la resurrección (juzguen uds. mismos si tuvimos éxito), y a continuación intentaremos hacer lo mismo con los relatos de la natividad que encontramos en los evangelios de Mateo y Lucas.

Dos estilos muy diferentes

Comencemos por destacar aquello en lo que ambos evangelios coinciden:

• Jesús nació de una joven llamada María;
• María estaba prometida con José, descendiente de David;
• El niño fue concebido virginalmente, por el poder de Dios;
• El niño nació en Belén de Judea en tiempos de Herodes; y
• Luego del nacimiento la familia se establece en Galilea.

Claramente estamos ante dos relatos independientes, pero que aún así afirman un mismo hecho en lo esencial y sus circunstancias.

Pero dicho eso, lo primero que impresiona son las enormes diferencias no solo de perspectiva (que es lo esperable cuando se trata de testigos separados) sino en el estilo de cada uno de ellos.

Mateo comienza su evangelio evocando claramente los libros del antiguo testamento:

Algunos lugares comunes de escepticismo

Dando voz a varios lugares comunes de los escépticos, un visitante comenta:

Las cosas claras: lo mejor que ha conseguido la religión dio como resultado la Edad Media.

¿En serio? La Edad Media fue una época de muchísimos logros políticos, culturales y artísticos (pienso en las cartas de derechos políticos, las universidades y las catedrales), pero no creo que haya sido “lo mejor” que ha conseguido la religión.

También está la enorme labor caritativa desarrollada a través de todos los tiempos, o el fundamental aporte a la cultura y al arte que la religión ha hecho en todas las épocas. Tampoco hay que exaltar tanto a la Edad Media.

Por ejemplo ¿Has pensado por qué idiomas tan diferentes como el inglés, francés, español y alemán, usan el alfabeto latino, y no el fenicio, griego o los jeroglifos? Pues obviamente, porque la Iglesia conservó este alfabeto y el idioma para usarlo en su liturgia, y eso permitió que el latín, por su certeza y precisión, se convirtiera en el primer lenguaje universal de la ciencia.

Neil deGrasse Tyson y el propósito del universo

Neil deGrasse Tyson es un astrofísico y divulgador ateo, que tal vez algunos conozcan de cierto meme, pero que últimamente ha alcanzado notoriedad como conductor en el documental Cosmos, reedición de la serie que con el mismo nombre hizo Carl Sagan a mediados de los ‘80:

En una entrada anterior, un comentarista nos dejó el enlace a este video, donde el profesor Tyson se pregunta acerca del propósito que tendría el universo:

Tal como podríamos esperar de un ateo, su respuesta es un muy razonable “¡Vaya! no estoy seguro”, pero lamentablemente, el video va cuesta abajo a partir de tan auspicioso comienzo, y pasa a criticar a cualquiera que ose decir algo más:

quien sea que exprese una respuesta más definitiva a esta pregunta está afirmando tener acceso a un conocimiento sin bases empíricas

Claro, si lo dices en ese tono, parece que confiar en conocimientos sin bases empíricas fuera algo malo.

La oración del escéptico

Dado que últimamente nos han hecho notar la importante cantidad de ateos que vistan este espacio, pensé en públicar una breve “oración del escéptico” que escuché por ahí. La que dice:

Dios, si es que existes, salva mi alma, si es que tengo una.

Advertencia: Úsese con precaución, efectos secundarios reportados incluyen conversión, paz y alegría.

Notas en el debate de las 5 vías de Santo Tomás (parte II)

Continuamos con la segunda parte de estas notas sobre las 5 vías de Santo Tomás. Aquí les dejo un enlace a la primera parte.

3ª Vía, de la contingencia:
«No es cierto que si algo existe siempre ese algo sea Dios, pues la energía no se crea ni se destruye, existe siempre».

Esta objeción se basa en la primera ley de la termodinámica que dice «la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma», de lo que deducen que la energía podría ser ese ser necesario al que apunta esta demostración.

Para responderla, hay que recordar el hilemorfismo de Aristóteles, que es el sustrato filosófico que está detrás de las explicaciones de Santo Tomás y que, como decíamos al inicio, es indispensable conocer para saber qué nos quiere decir.

Brevemente, el hilemorfismo postula que todos los seres corporales están compuestos de materia y forma, de modo que para que exista una silla debe haber materia de silla (madera o metal) y forma de silla (cuatro patas, asiento). Ni la materia no la forma por si solas resultan en una silla, se requiere de ambas cosas para que exista la silla en la realidad. Solo una vez que existe la silla, ella puede soportar otras características, llamadas accidentes, como el color, el peso y la altura de la silla, y ciertas relaciones como su distancia o velocidad.